Seine Gedanken stellen kein geschlossenes System dar, dem ich einfach folgen könnte. Vielmehr sind sie Fragmente, Impulse, Störungen – wie Splitter, die sich in mein eigenes Denken bohren. Nietzsche will nicht, dass ich ihm zustimme. Er will, dass ich mich selbst infrage stelle. Seine Philosophie ist wie ein Spiegel, der mich nicht so zeigt, wie ich mich gerne sehe, sondern so, wie ich vielleicht wirklich bin: widersprüchlich, verunsichert, voller unbewusster Prämissen.
Gerade in einer Zeit, in der viele nach Orientierung, nach festen Werten und nach eindeutigen Antworten suchen, empfinde ich Nietzsche als wohltuend unbequem. Er konfrontiert mich mit der Zumutung, dass es vielleicht keine endgültigen Wahrheiten gibt – und dass gerade darin eine Form von Freiheit liegen könnte. Es ist eine Freiheit, die keine Sicherheit verspricht, sondern Mut verlangt: den Mut, ohne Halt zu denken, ohne Gewissheit zu leben, ohne Dogma zu glauben.
Was mich dabei besonders anspricht, ist Nietzsches universelles, offenes Denken – ein Denken, das keine letzten Wahrheiten verkündet, sondern sich selbst ständig weiterdenkt. Dieses Denken ist kein Ziel, sondern ein Weg. Es entspricht meinem eigenen Bedürfnis nach geistiger Beweglichkeit, nach Ambivalenz und Weite. Ich finde mich wieder in diesem Denken, das keine einfachen Antworten duldet, sondern immer wieder neue Fragen aufwirft. Und gerade darin liegt für mich sein bleibender Reiz: Nietzsche denkt nicht vor, er denkt an – und ich denke mit.
In diesem Sinne ist Nietzsche für mich kein Philosoph der Antworten, sondern einer der fragt. Und es sind Fragen, die nicht altern: Was macht ein gutes Leben aus? Wer bestimmt, was wahr ist? Kann ich selbst Maßstab meines Handelns sein – und will ich das überhaupt? Wenn ich Nietzsche lese, lese ich nicht nur ihn. Ich lese mich selbst – und finde keine Ruhe, aber vielleicht Klarheit.
Der Wille zur Macht: Wo beginnt Selbstbestimmung, wo endet sie?
Als ich zum ersten Mal vom „Willen zur Macht“ las, verstand ich ihn naiv als Kampfbegriff – als Aufruf zur Dominanz. Heute sehe ich darin eher ein inneres Prinzip, ein Streben nach Selbstüberwindung. Doch ich frage mich auch: Was unterscheidet echte Selbstverwirklichung von bloßer Selbstoptimierung? In einer Welt, in der Leistungsdruck und Dauerpräsenz zur Norm geworden sind, erscheint mir Nietzsches Begriff ambivalent. Ist der Wille zur Macht ein Ausdruck meiner Freiheit – oder bin ich längst ihr Opfer geworden?
Nietzsche beschreibt den Willen zur Macht nicht als äußeres Herrschaftsinstrument, sondern als Grundstruktur des Lebendigen: ein Drang, sich zu entfalten, Grenzen zu überschreiten, neue Formen des Daseins zu erschaffen. Diese Idee spricht mich an – weil sie das Leben nicht als statisch, sondern als schöpferisch denkt. Ich erkenne darin einen Impuls, der mich immer wieder antreibt, über mich hinauszuwachsen, Neues zu wagen, Gewohnheiten zu hinterfragen.
Gleichzeitig spüre ich, wie schwer es ist, diesen Impuls von gesellschaftlichen Zwängen zu trennen. Der moderne Kult um Selbstverwirklichung ist oft kaum mehr als ein anderes Wort für Selbstoptimierung – getrieben von äußeren Erwartungen, von Vergleich, von Effizienzlogik. In diesem Kontext erscheint mir der Wille zur Macht zunehmend zweischneidig: Er kann zur Befreiung führen – oder zur subtilen Form der Selbstausbeutung.
Was bedeutet es also, sich selbst zu bestimmen? Für Nietzsche ist Selbstbestimmung kein Zustand, sondern ein Prozess: ein ständiges Sich-in-Frage-Stellen, ein aktiver Akt der Wertsetzung. Ich merke, wie sehr das von mir verlangt, nicht nur Entscheidungen zu treffen, sondern Verantwortung für sie zu übernehmen – auch dort, wo es unbequem wird. Es reicht nicht, sich „frei“ zu fühlen. Ich muss mich fragen, ob ich die Kriterien meiner Freiheit überhaupt selbst gewählt habe.
Insofern ist der Wille zur Macht für mich zu einer Art Prüfstein geworden. Er konfrontiert mich mit der Frage, ob mein Streben wirklich aus mir selbst kommt – oder ob ich längst Spielball äußerer Erwartungen bin. Zwischen Selbstgestaltung und Selbstverlust verläuft eine unscharfe Linie. Nietzsche hilft mir nicht, sie klar zu ziehen – aber er zwingt mich, hinzusehen. Und manchmal ist das schon genug.
Der Übermensch: Ein Ideal, das mich erschreckt
„Der Mensch ist etwas, das überwunden werden soll“ – dieser Satz hat mich nie losgelassen. Nietzsche stellt mir mit dem Übermenschen nicht ein Vorbild vor Augen, sondern einen Prüfstein. Kann ich wirklich meine Werte selbst setzen? Oder bin ich viel zu sehr Produkt meiner Herkunft, meiner Kultur, meiner Zeit? Der Gedanke, alte Moral zu verwerfen und Neues zu schaffen, ist faszinierend – aber auch gefährlich. Denn wo endet Emanzipation, wo beginnt Hybris?
Was mich an der Figur des Übermenschen fasziniert, ist ihr radikaler Anspruch: nicht nur zu leben, sondern zu gestalten. Nietzsche beschreibt ihn als jemanden, der „über sich selbst hinausgeht“ – nicht im Sinne moralischer Überlegenheit, sondern durch ein schöpferisches Verhältnis zum eigenen Dasein. Der Übermensch ist kein Superheld, kein Idealtyp, sondern ein Möglichkeitsraum. Und doch bleibt er für mich ambivalent. Denn wer entscheidet, was „neue Werte“ sind? Und wie unterscheide ich echte Selbsterschaffung von bloßer Selbstinszenierung?
In einer Welt, die zwischen Traditionalismus und moralischem Relativismus hin- und herschwankt, ist die Forderung nach autonomer Wertsetzung eine Provokation. Ich spüre, wie befreiend sie sein kann – und gleichzeitig, wie bedrohlich. Denn sie nimmt mir jede Ausrede. Wenn es keine übergeordneten Werte mehr gibt, dann liegt alles in meiner Hand. Das klingt nach Freiheit, fühlt sich aber oft an wie Überforderung. Der Übermensch, so lese ich ihn heute, ist kein Ziel, sondern eine Zumutung: Lebe so, als wäre niemand über dir – nicht einmal Gott.
Interessanterweise erinnert mich dieses Bild des Übermenschen zunehmend auch an andere kulturelle Figuren, die mit dem Motiv der Selbstüberwindung oder künstlich gesteigerter Existenz verknüpft sind. Da ist zum einen der Golem aus der jüdischen Mythologie – ein künstlich geschaffener Mensch, der dem Menschen dienen soll, aber zugleich dessen Maß überschreiten kann. Auch hier begegnet mir die Ambivalenz: der Wunsch nach Ermächtigung trifft auf die Gefahr der Entgrenzung.
Ähnlich verhält es sich mit aktuellen Debatten rund um Künstliche Intelligenz. Auch sie kreisen – bewusst oder unbewusst – um eine moderne Variante des Übermenschen: ein Wesen, das nicht durch biologische oder moralische Schranken begrenzt ist. Was als Fortschritt gefeiert wird, wirft zugleich ethische und existenzielle Fragen auf: Wenn wir Intelligenz erschaffen, die uns übertrifft – was bleibt dann vom Menschen? Vielleicht ist der Übermensch nicht nur eine psychologische oder ethische Figur, sondern längst zur technologischen geworden. Und vielleicht zeigt sich gerade daran, wie brisant Nietzsches Denken bis heute ist.
Ewige Wiederkunft: Die schwerste aller Fragen
Würde ich mein Leben noch einmal leben wollen – unendlich oft? Als ich diese Frage zum ersten Mal ernst nahm, traf sie mich hart. Sie zwingt mich, Bilanz zu ziehen. Lebe ich so, dass ich Verantwortung übernehmen kann? Oder schiebe ich Entscheidungen auf, hoffe auf morgen, auf bessere Umstände? In der Idee der ewigen Wiederkunft erkenne ich einen ethischen Imperativ – nicht jenseits der Zeit, sondern mittendrin.
Nietzsche formuliert keine Theologie der Wiedergeburt, sondern eine existentielle Herausforderung: Stell dir vor, jeder Augenblick deines Lebens wiederholt sich – nicht nur die glücklichen, auch die banalen, die beschämenden, die verpassten. Diese Vorstellung ist keine Vertröstung, sondern eine Radikalisierung der Gegenwart. Sie fragt nicht nach dem Sinn des Lebens im Allgemeinen, sondern nach dem Sinn meines Lebens im Konkreten. Kann ich „Ja“ sagen zu dem, was ich bin – nicht rückblickend, sondern vorausschauend?
In östlichen Religionen wie dem Hinduismus, Buddhismus oder Jainismus spielt das Konzept der Wiedergeburt eine zentrale Rolle. Der Zyklus von Geburt, Tod und Wiedergeburt – Samsara – ist hier nicht nur Schicksal, sondern Teil einer kosmischen Ordnung. Entscheidend ist dabei das Konzept von Karma: die Vorstellung, dass jede Handlung – bewusst oder unbewusst – Konsequenzen hat, die über dieses Leben hinauswirken. Ich finde es spannend, wie sich diese Idee mit Nietzsches Gedankenspiel berührt, obwohl sie aus ganz anderen Traditionen stammt.
Auch in der Karma-Lehre steht die Verantwortung des Einzelnen im Zentrum – nicht als moralisches Gebot von außen, sondern als inneres Gesetz von Ursache und Wirkung. Was ich tue, prägt nicht nur meine Zukunft, sondern auch meine Wiedergeburt. Bei Nietzsche ist es nicht das „nächste Leben“, das betroffen ist, sondern dieses eine, das sich in unendlicher Wiederholung immer wieder selbst begegnet. Und doch liegt in beiden Konzepten eine ähnliche Zumutung: Du wirst deinem eigenen Tun nicht entkommen. Alles zählt – ob du willst oder nicht.
Was mich an dieser Denkfigur besonders fasziniert, ist ihre Sprengkraft gegenüber der linearen Fortschrittslogik, die unsere Gesellschaft prägt. Ich ertappe mich oft dabei, mein Leben in Projekten, Etappen, Zielen zu denken – als gäbe es ein Danach, in dem alles besser, erfüllter, vollständiger wird. Die Ewige Wiederkunft stellt diese Hoffnung infrage. Sie zwingt mich, in der Gegenwart anzukommen, radikal. Nicht das Morgen zählt, sondern das Jetzt – weil es sich unendlich wiederholt.
Und doch spüre ich auch die Zumutung dieser Idee. Sie duldet keine Ausrede, keine Verschiebung, kein „später“. Alles zählt, immer. Jeder Moment wird Prüfstein. Das ist erschreckend – aber auch befreiend. Denn es eröffnet eine neue Form von Verantwortung: nicht moralisch im traditionellen Sinn, sondern existenziell. Ich bin der Architekt meiner eigenen Wiederholung. Was ich tue, wird nicht nur Konsequenz haben – es wird zum Schicksal, das ich selbst gewählt habe.
Manchmal frage ich mich, ob ich der Ewigen Wiederkunft je ganz zustimmen könnte. Vielleicht nicht. Aber das ist auch nicht entscheidend. Wichtig ist, dass sie mich herausfordert, bewusster zu leben. Nicht als Vorbereitung auf ein besseres Leben, sondern als Ausdruck einer Haltung: das Leben zu bejahen, auch dort, wo es unvollkommen, widersprüchlich, schmerzhaft ist. Diese Haltung – wenn ich sie erreiche – könnte tatsächlich etwas Übermenschliches haben.
Perspektivismus: Wahrheit als Zumutung
Nietzsches Einsicht, dass es keine objektive Wahrheit gibt, war für mich lange irritierend. Heute empfinde ich seinen Perspektivismus als befreiend – und zugleich als Verpflichtung. Ich bin gezwungen, andere Sichtweisen ernst zu nehmen, meine eigenen Annahmen zu hinterfragen. Gerade in einer polarisierten Welt, in der jede Seite ihre „Wahrheiten“ behauptet, wird mir klar: Kritik beginnt mit Selbstkritik. Und Denken bedeutet, sich nicht mit der eigenen Perspektive zu begnügen.
Was Nietzsche damit aufzeigt, ist nicht Beliebigkeit, sondern eine radikale Relationalität von Erkenntnis. Jeder Blick auf die Welt ist geprägt – von meiner Herkunft, meinem Körper, meiner Sprache, meinen Interessen. Wahrheit ist kein fester Punkt, sondern ein Geflecht von Perspektiven, die sich überlagern, ergänzen, widersprechen. Für mich war das zunächst verunsichernd: Wenn es keine letzte Wahrheit gibt – woran kann ich mich dann orientieren? Doch mit der Zeit erkannte ich: Diese Verunsicherung ist der Anfang von Verantwortung.
In einer Gesellschaft, in der ideologische Gewissheiten und algorithmisch verstärkte Meinungsblasen den Diskurs bestimmen, erscheint mir Nietzsches Perspektivismus wie ein intellektuelles Antidot. Er fordert mich heraus, nicht in Lagerdenken zu verfallen, sondern Differenz zuzulassen – nicht als Schwäche, sondern als Stärke des Denkens. Es geht nicht darum, alles gleich gültig zu finden, sondern darum, die Bedingungen meiner Urteile zu reflektieren. Wahrheit ist nicht abgeschafft, sie ist situierter geworden.
Das bedeutet für mich konkret: Ich muss lernen, mit Ambivalenzen zu leben. Nicht sofort zu werten, nicht vorschnell zu urteilen, sondern zuzuhören – auch dort, wo es wehtut. Denn jede Perspektive enthält einen Teil von Wirklichkeit, den ich aus meinem Blickwinkel nicht erfassen kann. Diese Einsicht ist unbequem. Aber sie ist auch eine Einladung zu intellektueller Demut. Wer das Denken ernst nimmt, muss sich immer wieder von den eigenen Gewissheiten trennen können.
Nietzsches Perspektivismus ist deshalb keine Einladung zum Zynismus, sondern ein ethisches Projekt. Es verlangt von mir, mich selbst als Teil meiner Urteile zu erkennen – und gerade dadurch einen aufrichtigen Umgang mit Wahrheit zu entwickeln. In einer Zeit, in der jeder „recht haben“ will, erinnert mich Nietzsche daran, dass echtes Denken immer auch ein Sich-Aussetzen ist. Und vielleicht beginnt darin so etwas wie Wahrheit: nicht als Besitz, sondern als Prozess.
Moral und Tradition: Der schmerzhafte Bruch
Nietzsche fordert mich heraus, auch dort zu zweifeln, wo es unbequem wird: an meinen moralischen Überzeugungen. Seine Kritik der christlich geprägten „Sklavenmoral“ ist radikal – und sie trifft auch mich. Welche meiner Werte habe ich selbst gewählt, welche übernommen? In einer Welt, in der sich Moral oft in Empörung erschöpft, erscheint mir sein Ansatz wie eine notwendige Unterbrechung: Ethik nicht als Regelwerk, sondern als schöpferische Tat.
Was Nietzsche als „Sklavenmoral“ bezeichnet, meint nicht einfach eine unterdrückte oder schwache Moral – sondern eine Haltung, die aus Ressentiment entsteht: aus dem Gefühl der Ohnmacht, das zur Tugend erklärt wird. Gut ist dann nicht mehr das Starke, Kreative, Lebensbejahende, sondern das Schwache, Angepasste, Leidende. Ich erkenne diese Dynamik auch heute wieder: in einem moralischen Diskurs, der oft mehr von Reaktion als von Reflexion geprägt ist. Wo beginnt moralische Sensibilität – und wo kippt sie in bloßes Moralisieren?
Ich frage mich, ob ich meine moralischen Urteile wirklich aus freiem Denken ableite – oder ob sie nicht doch geprägt sind von Erziehung, Kultur, sozialen Erwartungen. Nietzsche verlangt, dass ich meine Werte nicht nur rechtfertige, sondern neu erschaffe. Das ist kein Appell zur Beliebigkeit, sondern zur schöpferischen Verantwortung. Moral ist bei ihm kein ererbtes Gut, sondern eine Aufgabe: sich zu seinen Werten zu bekennen, nicht weil man muss, sondern weil man will – und weil man sie in einem inneren Prozess gewonnen hat.
Diese Vorstellung fasziniert mich, aber sie macht auch Angst. Denn sie bedeutet: Es gibt keinen moralischen Halt außerhalb meiner selbst. Keine Instanz, die mir sagt, was richtig ist. Nur mein eigenes Urteil – und die Bereitschaft, es immer wieder zu prüfen. In einer Zeit, in der wir uns gerne auf kollektive Empörung oder normatives Framing verlassen, wirkt das fast subversiv. Und doch glaube ich, dass genau hier eine tiefere Form von Ethik beginnt: nicht im Gehorsam, sondern in der Freiheit.
Nietzsches Ethik ist kein System, sondern ein Experiment. Sie verlangt Mut, Einsamkeit, Zweifel. Aber sie eröffnet auch etwas, das ich in traditionellen Moralvorstellungen oft vermisse: die Möglichkeit, ein moralisches Leben zu führen, das nicht auf Konformität, sondern auf persönlicher Integrität beruht. Für mich ist das keine Einladung zur Rücksichtslosigkeit – sondern zur Selbstverantwortung in ihrer anspruchsvollsten Form.
Widersprüche aushalten: Nietzsches Denkstil als Schule des Zweifelns
Ich habe oft versucht, Nietzsche systematisch zu verstehen – und bin gescheitert. Vielleicht liegt gerade darin seine Stärke: Er zwingt mich, Widersprüche nicht zu glätten, sondern auszuhalten. Zwischen Nihilismus und Lebensbejahung, zwischen Radikalität und Ironie, öffnet sich ein Denkraum, der mich nicht belehrt, sondern herausfordert. Nietzsche denken heißt: sich bewegen, nicht ankommen.
Es gibt Stellen, an denen Nietzsche mit voller Wucht die Sinnlosigkeit des Lebens betont – um wenige Seiten später zu fordern, das Leben um seiner selbst willen zu bejahen. Mal klingt er wie ein Ankläger der Moderne, dann wieder wie ihr emphatischster Verteidiger. Ich habe gelernt, diese Widersprüche nicht als Schwächen zu lesen, sondern als Ausdruck eines Denkens, das sich selbst ernst nimmt – bis zur Selbstauflösung. Nietzsche zwingt mich, jede These auch als Frage zu hören, jede Gewissheit als vorläufig zu begreifen.
Sein Stil ist dabei nicht nur Ausdruck, sondern Methode. Aphorismen, Brüche, Ironie – all das dient nicht der Verwirrung, sondern der Erschütterung. Ich soll nicht zustimmen, sondern nachdenken. Nietzsche führt kein System vor, sondern eine Denkbewegung. Und diese Bewegung ist nicht zielgerichtet, sondern existenziell. Sie fragt nicht: Was ist wahr?, sondern: Was macht mein Denken mit mir?
In einer Welt, die nach Eindeutigkeit und Orientierung verlangt, ist das eine Zumutung. Aber auch eine notwendige. Denn wirkliche Autonomie – so lerne ich bei Nietzsche – entsteht nicht durch Gewissheiten, sondern durch das Aushalten des Ungefähren. Wer denkt, muss widersprüchlich denken können. Nicht aus Beliebigkeit, sondern aus intellektueller Redlichkeit.
Nietzsche hat keine „letzte Lehre“. Er ist kein Lehrer, sondern ein Anstoßgeber. Ich finde bei ihm keine Ruhe, aber auch keine Dogmen. Und vielleicht ist genau das seine größte Stärke: Er nimmt mir die Sicherheit – und schenkt mir dafür etwas Tieferes. Die Fähigkeit, nicht nur mit der Welt, sondern auch mit mir selbst uneins zu sein. In einer Zeit der Meinungsblasen und schnellen Urteile ist das eine Schule des Zweifelns, die aktueller ist denn je.
Lesen ohne Vereinnahmung: Nietzsche als fremder Freund
Viele haben versucht, Nietzsche zu vereinnahmen – politisch, ideologisch, therapeutisch. Ich versuche, ihn weder zu verehren noch zu entlarven. Ich lese ihn als fremden Freund: unbequem, brillant, unzuverlässig. Seine Gedanken zwingen mich, meine eigenen Überzeugungen neu zu befragen – nicht um sie aufzugeben, sondern um sie zu klären. Nietzsche lesen heißt, sich selbst auszusetzen. Und genau deshalb lese ich ihn immer wieder. Vielleicht bin ich ihm darin sogar ähnlicher als vermutet.
Ich weiß, wie gefährlich es ist, Nietzsche zu instrumentalisieren. Die ideologische Verzerrung seines Denkens im 20. Jahrhundert – vor allem durch die nationalsozialistische Lesart – hat gezeigt, wie leicht sich seine Texte aus dem Zusammenhang reißen und missbrauchen lassen. Aber auch heutige Deutungen, etwa in Management-Ratgebern oder Selbstoptimierungsbüchern, greifen oft zu kurz. Sie machen aus Nietzsche einen Coach, der zur Leistungssteigerung motiviert – und ignorieren dabei seine tiefste Provokation: den Zweifel an allem, was als selbstverständlich gilt.
Für mich besteht die Herausforderung darin, Nietzsche weder zu entschärfen noch zu mystifizieren. Ich will ihn nicht glätten, aber auch nicht bloßstellen. Ich nehme ihn ernst – gerade dort, wo er sich selbst widerspricht, wo er ironisch, überzogen, polemisch wird. In dieser Ambivalenz liegt für mich eine besondere Form der Nähe: die Begegnung mit einem Denken, das mir nicht nach dem Mund redet, sondern mich konfrontiert.
Nietzsche ist für mich ein fremder Freund, weil ich ihm nicht völlig vertrauen kann – und doch ständig von ihm lerne. Er begleitet mich, ohne mich zu führen. Er stellt Fragen, aber keine Rezepte bereit. Diese Haltung – ein Denken in Beziehung, ohne Abhängigkeit – erscheint mir als eine Form von Reife. Ich darf ihn ernst nehmen, ohne ihm zu folgen. Ich darf ihn kritisieren, ohne ihn abzuwerten. Und ich darf an seinen Gedanken wachsen, auch wenn ich nicht alle teile.
In einer Zeit, in der die Versuchung groß ist, philosophisches Denken in klare Lager oder schnelle Antworten zu übersetzen, bietet mir Nietzsche ein anderes Modell: das Denken als Weg, nicht als Ankunft. Und das Lesen als Begegnung – mit einem anderen, der mir ähnlich ist, gerade weil er so anders denkt. Nietzsche bleibt mir fremd. Aber genau deshalb ist er mir nah.
Fazit: Die Provokation, die bleibt
Für mich ist Nietzsche kein Philosoph, der Lösungen bietet. Er ist ein Prüfstein – einer, an dem ich mich immer wieder reibe. In einer Welt, die schnelle Antworten liebt, zwingt er mich zum langsamen Denken. Und gerade deshalb glaube ich: Nietzsche bleibt aktuell – nicht weil er Recht hat, sondern weil er uns zwingt, selbst zu denken. Und das ist vielleicht die größte Zumutung, die ein Philosoph bieten kann.
Was ich bei Nietzsche finde, ist keine Weltanschauung, sondern eine Denkhaltung. Eine Haltung, die nicht auf Stabilität, sondern auf Bewegung setzt. Die mich lehrt, im Unsicheren zu leben – und darin nicht Haltlosigkeit zu sehen, sondern Freiheit. Nietzsche fordert mich nicht auf, ihn zu glauben, sondern zu prüfen. Er will nicht, dass ich ihm folge, sondern dass ich aufbreche.
In dieser Perspektive liegt für mich sein bleibender Wert – gerade in einer Zeit, in der Orientierungsverlust und Überzeugungshärte oft nebeneinander existieren. Nietzsche ist kein Heilmittel, aber vielleicht ein Reizmittel. Kein Trost, aber ein Anstoß. Und in einer Gesellschaft, die sich zwischen Dogmatismus und Beliebigkeit verliert, erscheint mir das als eine der dringendsten Aufgaben: das Denken offen, kritisch und zugleich mutig zu halten.
Vielleicht ist es genau das, was Nietzsche letztlich von mir will: nicht Nachfolge, sondern Selbstprüfung. Nicht Zustimmung, sondern Widerspruch. Nicht Gewissheit, sondern Bereitschaft. Die Bereitschaft, nicht recht zu haben – aber echt zu denken. Und wenn ich das erreiche, zumindest manchmal, dann hat sich die Lektüre gelohnt.